יום שני, 8 באפריל 2013

The jewish religion, holocaust and taboo (translated from hebrew)


Two monthes ago, I was in Brazil.
There, some of the locals were excited by the fact that I’m JEWISH.
“He’s a jew also” they said while pointing at a guy.
There was no racist intent in that gesture.
“We don’t have a lot of *you* here”
Their intention was honestly naïve and pure hearted – to give me a connection with someone here, away from home.
I understood it, but still, for the first time in my life, I felt BAD with this branding – A JEW.
Maybe “felt bad” is an overstatement; I’ll try explaining it better.
Israel is my home. Here all of us, or at least, most of us are jewish.
WE have our own bigotry within the jewish community, because it is obvious to us that we are all jews.
I never thought as myself like that – a jew.
I grew up as one on jewish customs and traditions, and even more important by my eyes – jewish heritage, but I never gave a second thought on that I’m a jew.
When that issue was raised in Brazil, I thought how I define myself:
Gil à Israeli à HP worker à designer à artist à jew
Somehow, my “jewish” essence was dropped to the bottom of the list.
I thought on that, and wrinkled my face. It made me think.
I never felt different because I’m a jew. Even though there was no intention in hurting me, the casual way those things were said made my stomach twist with recollections of a darker time in the world.
---
For those of you who know me, and for those who don’t I want to emphasize a point:
I love Judaism and it is important to me to be Jewish.
 Not in the sense of wearing a yamaka, kissing a Mezuza or putting on Tfilin.
I grew in a family that fought on Israel since the British mendate.
I’m a third generation to the holocaust survivor who’s the sole survivor of the town Kunov.
 I’m a son, to a father that fought in almost every war Israel had.
All of them, the ones before me, that I am the sum of all their parts were jews, that believed in a safe haven for jews , because out there is bad for us.
For some worst then others, but the conclusion was the same – here is our place.
I am far from being orthodox.
I don’t believe that not fulfilling all of gods commands makes me less of a jew than the orthodox jews in Jerusalem, Zefat or any other place.
But this thing creates a paradox within me, and I’ll elaborate.
I don’t eat kosher food, and I love to eat what I want.
I’m a man of heritage, and that is why I don’t eat bread in Passover and why I fest in Yom Kippur.
Not because I am a believer, but because this is what makes these days to be sacred – different from ordinary days.
Last Passover, I met with friends in Tel-Aviv.
I am well aware of the fact, that more and more people eat Hametz in Passover, but when I sat with my friend in the restaurant, I ordered a dish with no bread and gave up the beer.
Next to me, were a father and a son, ravaging a hot dog in a warm bun.
I thought of myself, and my childhood.
I can say many thing about my parents but this much I owe them: I think they raised me right.
They raised me with affiliation to Jewish customs and culture, but with enough self-awareness so I could choose my own path when I grow up – whether to keep this “religious” path or choose another.
So when I sat next to this kid, I thought that maybe we lost our way as a society.
I mean, do what you want in your own house, but in public, it might hurt or offend other people and shouting to them: “who are you? I’ll do what I want, so fuck yourselves and bring me more ketchup”  
I don’t think that not eating Hametz in Passover is religious coercion. I don’t think it’s so difficult – when I see this kid eating the bun like he never ate bread in his life, in Passover, here in thin moment, maybe here, with the disregard to the heritage and customs from this young age, maybe here, is our descent.
---
Tomorrow is holocaust remembrance day. As usual it’s a “holiday” to me.
I can’t expect it to be important and symbolic to everyone.
But it hurts me to see that every year it loses its importance and vitality to the generations that follow mine.
Maybe I’m too old already, and it was easier for my generation and me to “connect” to the holocaust because we grew up with those giants who survived the holocaust.
There is no doubt, that being a third generation to a holocaust survivor messes with your head.
The holocaust became an obsession to me and it occupies my thought on ordinary days too.
I’ll try leaving my personal connection to the holocaust, and take a step back to get a wider perspective for a moment.
I believe that most people miss the essence of holocaust remembrance day – it’s a day that symbolizes so much more than only genocide.
It’s a day that talks about love, hate and courage.
It’s a day that talks about accepting the other and the different.
It talks about the limits (good and bad) that we, the human race can get to.
All of these are life lessons, that we as a society must take with us, take it in and walk with it to the horizon.
When I was 17 I was in Poland with the school delegation, we were in a remembrance room in Auschwitz and we held a ceremony there.
Everyone cried.
I didn’t.
Holocaust is a painful, though and crewel subject – and yes, tears come easy.
But the problem is, that in Israel the Holocaust is TABOO – people cry in Auschwitz because… well… it’s the holocaust, we need to cry.
I don’t think we need to shed more tears – I think we cried enough tears to drown the entire country several times over.
No. This is not what needs to be done.
We need to hold our head high with pride, fill our lungs with air and march forward to find new ways to pass this days message and essence.
We need to go out of the regular pattern of generic commemorative ceremonies and think of ways more sophisticated, interesting and most of all contemporary to convey this essence and message of the holocaust to children, teenagers and even adults.
So we can remember – but in this rate of things it is soon to be forgotten.


יום ראשון, 7 באפריל 2013

על יהדות, שואה וטאבו

לפני חודשיים הייתי בברזיל.
כשהייתי שם, המקומיים, נורא התרגשו מהעובדה שאני "יהודי".
"הנה! גם הוא יהודי" אחת מהמקומיות הצביעה על בחור אחר.
לא היה בכך שום כוונה של גזענות או עלבון, "כי לא רואים הרבה *מכם* כאן".
הכוונה שלה באמת שהייתה, תמימה - לתת לי נקודת קישור עם הזהות שלי מהבית, דווקא כאן, רחוק כל כך מהבית.
הבנתי למה היא התכוונה, אבל פעם ראשונה בחיים שלי, שהרגשתי רע עם ה"תיוג" הזה - יהודי.
אולי לומר, "הרגשתי רע" הוא מוגזם קצת. אני אנסה להסביר יותר טוב.
ארץ ישראל היא הבית שלי. כולנו, או לפחות רובינו כאן - יהודים.
אנחנו מתעסקים בעדתיות הגזענית הפנימית שלנו כי מובן לנו שאנחנו יהודים, אז צריך לעשות תת-חלוקה בתוך היהדות - אשכנזים/מזרחיים וכן הלאה.
אף פעם לא חשבתי על עצמי ככה - יהודי.
גדלתי כ"יהודי" על מסורת ומנהגים יהודיים, ובעיני אפילו יותר חשוב מזה, גדלתי על המורשת היהודית, אבל אף פעם לא נתתי מחשבה שנייה על זה שאני "יהודי".
כשעלה נושא היהדות מול ידידתי הברזילאית, חשבתי על איך אני מגדיר את הזהות שלי:
גיל --> ישראלי --> עובד HP --> מעצב --> אמן --> יהודי
איכשהו המהות ה"יהודית" שלי התדרדרה אי שם לתחתית הגדרת הזהות שלי.
חשבתי על זה, ועיקמתי פרצוף. זה גרם לי לחשוב.
אף פעם לא הרגשתי שונה כי אני "יהודי" - ואפילו שלא הייתה בכך כוונה לפגוע, הקלות שבה נאמרו הדברים גרמו לי לעירבולים בבטן וזה גרם לי לחשוב על תקופות אפלות יותר בעולם.
-
לאלו מכם שמכירים אותי, ולאלו מכם שלא אני מרגיש צורך לחדד נקודה:
אני אוהב את היהדות, וחשובה לי העובדה שאני "יהודי".
לא במובן של חבישת כיפה, נישוק מזוזה או הנחת תפילין.
גדלתי במשפחה שנלחמה על ארץ ישראל עוד מימי המנדט הבריטי עם הסליק בבית.
אני דור שלישי לניצול היחיד מהעיירה קונוב, שכל יהודיה נספו בשואה.
אני בן לאב שהיה שותף כמעט לכל המלחמות בארץ.
כל אלה, שקדמו לפני, שאני סך חלקיהם, היו יהודים, האמינו במקום בטוח לעם היהודי, כי שם, בחוץ, היה רע בשבילנו כי אנחנו יהודים, חלקם סבלו יותר, חלקם סבלו פחות, אבל הגיעו למסקנה, שכאן, זה המקום שלנו.
אני רחוק מאד מלהיות דתי.
ואני לא חושב שלשמור שבת, ללבוש שחור ולא להסתכל על בחורות הופך אותי לפחות יהודי מכל הדוסים שאוכלים חינם בירושלים, צפת או בכל מקום אחר.
אבל הדבר הזה, יוצר אצלי פרדוקס זהות, ואני אפרט למה אני מתכוון.
אני לא בן אדם ששומר כשרות, ואני אוהב לאכול מה שבא לי. אבל אני גם איש של מורשת ומסורת, לכן אני לא אוכל חמץ בפסח וצם ביום כיפור.
לא כי אני אדם מאמין, אבל כי זה מה שהופך את החג/מועד למיוחד, ומבדיל מיום רגיל.
פסח האחרון נפגשתי עם חברים בתל אביב.
כן, אני מודע לעובדה שיותר ויותר אנשים אוכלים חמץ בפסח, אבל כשישבתי עם החברים במסעדה, ואני הזמנתי מנה שלא כללה לחם וגם ויתרתי על הבירה, ראיתי לידי אבא עם ילד צעיר, שטורפים נקניקיה בלחמניה.
חשבתי עלי, ועל הילדות שלי.
אני יכול לומר הרבה דברים על ההורים שלי, אבל את זה אני חייב להם: אני חושב שהם גידלו אותי נכון.
גידלו אותי עם זיקה למנהגים ולדת תוך הכרות של המסורת, אבל גידלו אותי להיות מספיק מודע לסביבה, ולעצמי כדי שכשאגדל אני אוכל לבחור לעצמי - אם להמשיך או לא בנתיב הזה.
אז כשישבתי ליד הילד הזה, חשבתי על זה, שאולי באמת כחברה איבדנו את הדרך שלנו.
כאילו, בבית שלך, תעשה מה שאתה רוצה, אבל ככה, בפומביות, בחוץ, כאומר: "מי אתם שתגידו לי מה לעשות? לא לאכול חמץ פחח... תעשו לי טובה. מי שלא רוצה לאכול, שלא יאכל, אז לכו תזדיינו ותביא לי עוד קטשופ."
אני לא חושב שלא לאכול חמץ בפסח זאת כפייה דתית, וגם אני חושב שזה לא משהו כל-כך קשה ומסורבל וברגע שאני רואה את הילד הזה טורף את הלחם, ככה בחוץ, בפסח, פה, ברגע הזה, אולי פה, מתחילה כל ההדרדרות שלנו.
-
מחר יום השואה. כרגיל, "יום חג" בשבילי.
אני לא יכול לצפות שלכולם זה יהיה יום מיוחד.
אבל כואב לי. כואב לי לראות שכל שנה, ליום הזה יש פחות ופחות כבוד וחשיבות כלפי מי שבא אחרי.
אולי אני כבר זקן, והדור שלי, כשגדלנו, עדיין חיינו בקרב אותם נפילים ששרדו את השואה, ולכן היה לנו יותר "קל" להתחבר לשואה.
אין ספק, שלהיות דור שלישי לניצול שואה, קצת סובב לי את הראש.
השואה היא סוג של אובססיה מבחינתי, והיא מעסיקה אותי חלקים גדולים מהזמן שלי, גם לא ביום השואה.
אך למרות הזיקה האישית שלי, אני אנסה לקחת צעד אחורה, ולתת נקודת מבט רחבה יותר לרגע.
לדעתי יום השואה הוא יום שרוב האנשים מפספסים את המהות שלו - היום הזה בא לדבר על הרבה דברים מעבר לרצח העם שהיה במלחמת העולם השנייה.
זה יום שבא לדבר על שנאה, אהבה ואומץ.
זה יום שבא לדבר על קבלת השונה, על הגבולות (החיוביים והשליליי) שאנו, בני האדם יכולים להגיע אליהם.
כל אלה, הם שיעורים לחיים, לקחים שאנחנו בתור חברה, חייבים לקחת איתנו, להפנים ולצעוד איתם קדימה.
כשהייתי בן 17, והייתי עם המשלחת בפולין באושוויץ, היינו בחדר זיכרון שם, והיה טקס.
כולם בכו.
אני לא בכיתי.
שואה זה נושא כואב, קשה ואכזרי - וכן, הדמעות באות בקלות.
אבל הבעיה היא, ששואה בארץ שלנו היא טאבו - אנשים בוכים באושוויץ, כי... טוב... זה שואה, צריך לבכות פה.
אין צורך להזיל דמעה על השואה, אני חושב שמספיק דמעות זלגו, למלא את הכנרת ולהציף את המדינה.
לא. זה לא מה שצריך לעשות היום.
צריך להרים את הראש בגאווה, למלא את הריאות, ולמצוא דרכים אחרות, להעביר את המסר והערכיות.
לצאת מהתבנית הקבועה של הטקסים וההנצחות הגנריות ולחשוב על דרכים יותר מתוחכמות, מעניינות ובעיקר עכשוויות להגיע לילדים, לבני הנוער ואפילו למבוגרים ולהעביר להם את המסר של "יום השואה".
כדי שנזכור, כי בקצב הזה, אוטוטו באמת נשכח.